宣公十三论
宣公十三论 (第2/2页)君子尽其常，不恤其变。变之非常者，如食鱼而鲠以死者有矣，固不畏鲠以废鱼也，君子之所废者，候鲐而已。纣，候鲐也；陈灵，常鱼也。微子废候鲐，而泄冶食常鱼，亦何必泄冶之为过哉！
子哀之去，因乎昭公，母子之难也。骨肉之疑，尊亲之却，颉颃其辞，以发宫闱之隐，而未有以处焉，则祸足以死而不瘳于国，去之可矣。
叔肸之不食禄，君已成乎恶也。正言其贼则必讨，祸再发于天伦而以危社稷，无与闻焉可矣。陈灵无鲁宣不赦之逆，无襄夫人不可解之隐祸。淫昏之咎，旦改之而夕免于败，默而居其国，一容容之懦夫也。
悻悻而去之，则春秋之季，足以托足之廷亦鲜矣。接舆、荷蒉惟不忍此，而见谪于圣人。夫生乎乱世之末流者，恶得夫伯禽、卫武以为之君，而以行君臣之义哉！
史家据成败贬节义，左氏、司马迁、班固、范晔，率用此道也。故折中于《春秋》而后定。治《春秋》者又从而抑之，将谁正邪？《春秋》之文无可致其褒，则不贬而已足。书《曰》：“陈杀其大夫泄冶。”甚灵公也。
甚杀之者之罪，而杀者荣矣。浸欲褒之，抑将何以褒之邪？死谏者，臣职也，特文不可起也。书字者，非常也，吾不知哀与肸之果非名否也。哀、肸名不别见，应即其名。无已，而加之相杀之词。陈侯固君也，不可以伸冶故而紊大伦也。无所施褒，不贬而忠已显矣。
称国者，君臣同昏，分恶于宁、行父之流焉耳。以史之诐辞而求经，又恶知圣人之情哉！
九
语曰：“因不失其亲。”亲者，非情亲之谓也。君子之亲，以性以义；野人之亲，以类以伦。
所固亲者为其亲亲之道也。因者，因其固然而相因也。夏，楚子、陈侯、郑伯盟于辰陵。冬十月，楚子入陈。明年春，楚子围郑。
未浃岁，而戴以主盟者，县其国，入其都，肉袒牵羊而后释。陈、郑之所因，其效可睹矣。
非我类者，不入我伦。义所不得合者，性固离也。讨夏氏有词也，然固非辰陵之盟所讲也。
入陈而陈不觉矣，移兵以向郑，而郑愈不谋也。其合也如聚沫，其加之兵也如飘风，要亦奚足怪哉！不阳与之以可亲，虽庸人弗因。阳与之亲，而忧其易露，非急易面目于旦晚之间，则觉而不得以逞。
禽为心，狄为道者，何恃以加人乎？恃此面目之无恒，旦晚之速易者而已矣。沐猴之冠，乍见而人，少间而无似人者，是以速用其无恒，而后以加人而必克。呜呼！陈、郑即疑其不可亲，而不料其变易之已速。踟蹰少间，兵已临门，庸人至此而始悸，亦孰知其固不足悸哉？
以国因者丧国，陈、郑是已；以身因者丧身，崔浩、杨愔是已；以功因者丧功，王猛是已；以名因者丧名，姚枢、许衡是已。前者丧，后者复因，君子迷，野人陷，古今之大哀也。《易》曰：“入于幽谷，三岁不觌。”亦何三岁之足恃哉？晨加诸膝，而夕刃矣。
十
战之有主客之辞，曲直之案，轻重之衡；尊卑之差，亲疏之别也。均乎可以为主，则及者志战者也，所及者应也。曲直之案，轻重之衡也。或情相等，或义不相掩，则及者尊统卑，亲加疏也，所及者卑疏而不可使为主也。曲直之案，轻重之衡，一事之褒讥也；尊卑之差，亲疏之别，人伦之体裁也。人伦之所系，一事之得失不足论已。
以鲁视诸侯，鲁亲矣。为我亲者，我所尊也。战于奚，战于纪，战于甗，以鲁及者，亲加疏。若曰：我不欲战，则彼不我战，不使敌之加我。亲者全乎尊矣。以中国视楚，中国尊矣。尊于中国者，我所宜亲也。
战于城濮，战于邲，战于鄢陵，以晋及者，尊统卑。若曰：楚不敢必战，晋与之战而后战，不使楚之加乎中国。尊者全乎尊，而于我亲矣。尊之统卑，亲之加疏，人伦之纪也。尊或失其可尊而必尊之，亲或失其可亲而必亲之，全尊亲之体也。义系于尊则不问其曲直，义系于亲则不相为重轻，以尊亲为裁也。体裁者，因天之理，正人之纪，一事之是非，不足以掩之矣。
故城濮之战，得臣志之；邲之战，林父所弗志也；鄢陵之战，楚晨压晋军而阵。之三战者，志皆在楚，而夺其志以伸晋，功不问其成亏，义不问其得失，因天之理，正人之纪，而大义行矣。
呜呼，晋、楚之力敌矣。以晋统楚，非实也。乃圣人力夺诸楚，以柄授晋。迨夫长岸之战，以楚及吴，而圣人之情愈有不得已者存矣。楚不可尊，吴愈卑则楚可尊。楚非可亲，其亲吴也，则无宁亲楚也。
夫吴之与楚，僭王均也，而吴则被发文身之吴也。以臭味言之，楚于我亲矣。故《易》曰：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》。”
《乾》《坤》毁，则无以见《易》。无以见《易》，天地不可立，而况于人乎？
所欲者曰及。及者事之主，所及者听也。欲战则战，不欲战则已，故主乎战；欲平则平，不欲平则可弗平，乃主乎平。宋之受围也亟，欲平，其情也。且不有欲平而卒得平者乎？欲平则平，楚弗得不听，宋得以伸其欲，而宋伸矣。伸宋者，《春秋》之勿使楚人伸也。宋之得伸者，宋固不自屈也。惟不自屈，故君子以可伸而伸之。其自屈矣，则强猘之楚不听其平，是欲平而不得平之势也，恶能为平主哉？见围经年，死守而不为之屈，上下有同力矣。力同，则同欲者伸。故以人书者，显非其君臣之私，即楚而失众也。
呜呼，楚之猘也，兵未加而先靡以从，若鲁归父之策者众矣！宋终亢之，殆于亡而后姑与之平。与之平而楚不得不听，宋于是而有死之心以报晋也。
晋之伯，宋两困于楚，而晋无一矢之救，宋终不屈，以听晋而辅之。是宋有大劳于晋，而晋无造于宋也。无造而不忘，戴之以死，终春秋之世，鲁、卫、郑、蔡叛服不恒，而惟宋不易志。知天下之无王，则不可以无伯。
知伯之不可恃，而终不恃夷，宋之以厝国于不倾者审矣。鲁、卫、郑、蔡，或亡或削，而宋免焉，非王偃之狂，不先六国亡也，宜哉！
十一
立义于此，无待人之求而自得者，非君子之文也，夫惟为之激昂之词以相显而后求明者，无待求而自得。激昂者必有所偏，而道多所废矣。王通氏曰：“《春秋》，王道之权衡。”权衡者，无所激昂，恒平以待人之求也。知此而例之不足以立，审矣。为之例者，必有激昂。
故《纲目》贱扬雄之死而屈于狄仁杰，徇例也。例“灭”者曰“亡国之善词，上下之同力”，非也。国已亡，世已殄，实灭也，不待激昂而故起“灭”文也。例“以归”者曰为其“服为臣虏，故绝之也”，非也。彼以焉，此与归焉，实以归也，不待激昂而故起“以归”之文也。
善而书“灭”，将不善而不书“灭”，则是“灭”者之为功为罪，以受“灭”者而掩。绝之而曰“以归”，将不绝而不曰“以归”，则是“以归”者之为功为罪，以与“归”者而掩。故有所激者必有所沉，有所昂者必有所俯。斤斤以显一人一事，使夫人无待求而自知，其废道多矣。
圣人之于经教，若悬日月焉。晖不为物设，而物遍取照。冥行擿埴者之不可与于明，圣人行于所无事，而不能与天地争功也。故“灭”之为义大矣。齐灭谭、遂，悲王道之沦于伯也；楚灭江、黄，悲伯业之沦于夷也。
均是言“灭”，而悲悯之深，且非徒为谭、遂、江、黄悼矣。晋灭潞氏、甲氏、陆浑之戎，幸中国之返于正也。均是言“灭”，而欣幸之深，讵可云赤狄与戎亡国善而上下之同力足悯邪？楚以献舞，甚外之暴也；鲁以邾益，甚内之曲也。均是言“以”言“归”，献舞、益之贱行同，而惎楚尤鲁之情异矣。晋以潞婴儿大戡狄之功也。
均是言“以”言“归”，将婴儿不受缚于晋，讵可以贵道贵婴儿邪？狄祸之中于郑、卫、齐、杞也百年，而其于晋尤不两立也。灭其族种，俘其君，于是乎尽春秋而冀、豫、青、兖无狄患，垂至于七国而犹晏然。
故若狄者，殄之而不为不仁，俘之而不为无礼，以谋胜之不为无信，乘其危而并之不为不义，上下同力，适以甚其恶；倔强不屈，适以益其不赦。彼夫以“灭”例“灭”、以“以归”例“以归”者，胥于此而亡当矣。
由是推之，《春秋》之教，悬其实以待人之求，功罪得失，咸取照于平衡。弗之思者，固无能得也，授之以例，俾易知焉。专家之学，所以自标榜于师说者，譬之以饴饲婴儿而使去其母。圣学不传，邪说益逞，可胜道哉！
十二
嬴秦之为无道，天下之所知，乃秦之为无道，固有为也。固有为，则固有其道。
固有其道，则必有与道相得者焉。夫妇之义，至秦而定，至汉而章，是犹与道相得者也，古未之逮也。
《春秋》书郯、杞之女来归，平词而无异，非《春秋》之不以为异也，当时之习，周之制，不之异也。
妇之不若，夫出之，正矣。妇以不若出，而犹备其车服，厚将迎送，归告诸宗庙，史张大而无降词，显书于策以垂后世。若是者，将以成出者之厚，而弗忌乎奖所出之薄，过矣。周之道所为文胜而伤其质也。
《归妹》之象曰：“君子以永终知敝。”永终者，永君子之终；知敝者，知细人之敝。不若而可出，出而以礼将之，使可嫁也，君子之以永终也得矣。
乃不若而出，出而弗替其礼，细人于是乎无惭而翱翔于去留，细人之敝所必至，君子之所当知也。
臣之于君也，可存可亡，翱翔于去留而不失其荣，则细人无忌于毁其国。妻子之于夫也，可合可离，翱翔于去留而不失其宠，则细人无忌于毁其家。故三代之丧天下也，无仗节死义之士，贤如箕子，而犹逊志于周。
秦以上之无烈女也，视其夫之死亡若遗，而《凯风》《有狐》之诗乃以陈之太史而无嫌。臣之不二君、女之不二夫。秦以后之所为名教也，细人敦矣。周之道敦于君子，薄于细人；秦之道薄于君子，敦于细人。夫君子之以敦为德，而不惟其文也。且天下而不皆君子矣，则无宁劝细人之敦者，为以别人道，而成俗者大邪！
臣之无适君，封建之天下，仕乎侯国者可矣。侯国之臣，犹今之属吏也。故以封建之臣礼，事郡县之共主，非妄人焉不能；则以郡县之臣道，责封建之陪贰，于道不得矣。若妻之于夫，古今均也。是故秦汉闲家之法，古未之逮也。《春秋》从周之文，无能改焉，虽史氏而弗为异词，以为人道之缺，俟之后王。故曰：“其或继周者，虽百世可知也。”固必有所损益矣。
十三
理以纪数，数不足以该理；化以成象，象不足以知化。统其一原而听其万变，君子之道斯以异于异端也。数之不齐，而有偶齐；象之无定，而人可以私意定之。夫苟从其私意以征于偶然，于是儒之疵者执为感应之说，以与释氏之报应相乱，而君子之道隐。
君子之道，以已乱也；释氏之教，以劝善也。穷乱以已之，惩恶以劝之，释氏立言之心未可重非，报应之说若可以存矣。而固不然，惟其无与于化理也。
说《春秋》者恶桓、宣之弑，曰：宜得夫水旱凶灾之应。恶晋侯之杀世嫡，曰：宜得夫奚齐、卓子骈首受刃之报。夫既滥于释氏之言矣，洵然将使五谷登，薄蚀不当其世，遂可推刃君亲而无忌乎？奚齐、卓子窃位，使以保其天年而国无恐，遂可听嬖妾以杀冢子而无忧乎？
人不足以行法，弗获已而求之冥冥，匹夫贱妇穷而呼天者，此情焉耳。故报应之说，释氏芟须去眉之惫词，流俗之浮喜浮怒者所乐闻也。释氏利诱乎愚贱，无聊之徒以为之从，故恒取其无聊之惫心而为之慰。夫君子宪天道，敕王法以正天下：惟皇作极，皇自作也；向用五福，君自向也；威用六极，君自威也。皇不自建，委之乱人以推刃，付之水旱不齐之象数以行惩，则将焉用夫君子哉？
乱人者，非已乱之人也。臣弑其君而以报其君，行自见杀而又以报其弑。祸之相寻，恶知其极？故释氏以为人食羊，羊食人而无终已，求尸其权者而不得，则妄设一啖魔王以操天之柄，而惫极矣。
不齐之象数固不齐也。桓、宣弑，而水旱应其民，是天且助凶人以益之乱矣。以为代隐公、子赤而抒之怨，则彼固何怨于南亩之妇子？以为警桓、宣而使之慑，则彼且安忍于君亲，而何恤于沟壑之老羸邪？恶动一人而害移于气数，故释氏以为一念妄生，山河消陨，而等天地于浮沤，以惟人之起灭，枵然自大，而愈惫矣。
呜呼！为此说者，将以为引天治人、参人于天之大用，乃徒用夫匹夫贱妇情穷势屈之劣情，以浸淫于芟须去眉者之猥说，废人道，乱大纪，谓之曰儒之疵者，不亦宜乎！此说不辟，妄者淫焉。
故李贽之说史也，指操、懿、裕、衍之赤族以怖天下，乃君子则既不可怖矣，小人者怖以须臾，而恶发则忘者也。无以惩之而姑怖之，虽与怖之，固无怖者，抑只以充狂夫下士之嬉笑。呜呼，此贽之所以为贽与！